祭衣的色彩


神父在彌撒所穿祭衣的顏色,既不是主場神父和作客神父的分別,也不是今期流行的色系,更不是神父的個人喜好,而是按照當日禮儀的意義而決定。這個顏色、這個意義,從神父的祭衣,毫不違和地延伸至祭台上的用品,以至整個聖堂的鮮花和陳設。

祭衣的顏色有白色、紅色、綠色、紫色、黑色、粉紅色和金色,不過當中一些顏色的祭衣可能你見都未見過……


白色priest_icon_white

「天主說:『有光!』於是就有了光。」白色代表的是「光」,有無辜、純潔、喜樂、勝利和光榮的意思。聖誕節、復活節、天主慶日(除救主受難日)、聖母、天使和非殉道聖人慶日、諸聖節、宗徒慶日、婚姻聖事和未懂事孩童的安息彌撒,神父會穿著白色的祭衣。銀色與白色十分相近,也可以用來代替白色。


紅色priest_icon_red

紅色一定會讓人想起「血」和「火」,可以引伸出受難和天主的愛的意思。在普世教會中,本來只有殉道者慶日、聖枝主日和五旬節(聖神降臨節),才會穿著紅色祭衣,但因為香港的禮儀本地化,紅色祭衣也會在喜慶的日子穿著,例如農曆新年、婚禮彌撒。


綠色priest_icon_green

綠色代表「聖神」,這是整個禮儀年中較多日子見到的祭衣顏色,有永生和希望的意思。主顯節和五旬節(聖神降臨節)後,常年期都是穿著綠色的祭衣。


紫色priest_icon_purple

耶鮮被捕後,士兵以紫袍和荊棘冠冕來戲弄衪。紫色也就成了受難的象徵,並引伸出苦修、謙遜、傷感的意思。紫色的祭衣會在將臨期、四旬期、七旬期、守夜和救主受難日使用,總會給人一種沉重的感覺。禮儀本地化後,紫色也會用於安息彌撒。


黑色priest_icon_black

黑色的祭衣是比較難在香港見到的,禮本地化建議紫色比黑色為佳。黑色有追悼和悲哀的意思,用於諸靈節(追思亡者節)或安息彌撒(不適用於未懂事孩童)。


粉紅色priest_icon_pink

粉紅色除了是 Hello Kitty ,也代表喜樂,不過應沒有太多神父會喜歡粉紅色吧!粉紅色的祭衣可以在喜樂主日(將臨期第三主日及四旬期第四主日)使用。


金色priest_icon_golden

金色也有喜樂的意思,亦比較百搭,可以取代白色、紅色、綠色的祭衣、但不可以取代紫色和黑色。


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雖然每種顏色的祭衣都各具意義,但每台彌撒可能包含不同禮儀在內,加上禮儀本地化和近乎百搭的金色,所以即使同一天的彌撒,在不同的國家和聖堂也有不同顏色的可能,絕對不能一種顏色睇到老。例如﹐聖神降臨節本應穿紅色祭衣,但聖神降臨節也有可能進行堅振聖事,那可算是教會的喜慶事,可以穿金色祭衣,而金色本身也是可以取代紅色的。


番外篇:神父的日常顏色

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在彌撒以外,教宗、樞機和主教都的日常服也有特定的顏色。教宗的顏色當然是白色,短披肩、長衫、長褲和帽子均是白色,就連教宗座駕(Popemobile)也是白色的,所以教宗總是給人一個白雪雪的感覺。

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有人會把樞機稱為紅衣樞機,因為他們的短披肩、長衫和帽子都是紅色,但總不能每天也是紅當當的,所以樞機也會穿有紅色邊的黑色或白色的長衫,配上紅色腰帶。而主教的顏色則是紫色,跟樞機的衣著組合差不多,但很少人叫他們作紫色主教。

 

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peace be with you

站著也可以很平安


「請大家互祝平安。」神父的一句話就像是田徑場上發令員的鳴槍一樣,一眾爸媽立即把孩子推出去,用港式演唱會的握手 mode,在聖堂走一個圈祝其他教友平安。或許爸媽認為這是教導孩子禮貌的好方法,原意看來是好的,但實情這並不乎合「平安禮」的禮儀。

「平安禮」往往被認為是整台彌撒中,最為寬鬆和輕鬆的一個部分,就是唱唱平安歌和祝祝平安。很多時候爸媽也會叫孩子出去跟其他教友祝平安,相識也好,不相識也好,這才是叫「禮貌」;有時候爸媽更會帶孩子到聖堂另一端,跟坐輪椅的教友祝平安,這才是叫「關愛」,然後就忙亂地走回自己的座位。然而,這是「平安禮」的真正意義嗎?這是「平安禮」該做的事情嗎?

梵帝岡禮儀聖事部早於 2014 年 6 月 8 日,已頒布有關羅馬彌撒中「平安禮」的通函,解釋了「平安禮」的意義和需要糾正的濫用陋習。簡單來說,「平安禮」不應加入「平安歌」,教友不應該離開座位、司祭也不應離開祭台,更不應「機械式」的互祝平安。

有關的通函都已經頒布超過一年,但仍有爸媽毫不猶豫地把孩子推出去祝他人平安,說真的有點兒過分!其實不需要上什麼高深的神學或教理班,只要稍為留意一下堂區報告、公教報、教區網站或 Facebook 各個天主教組織也可以略知一二。

雖然「平安禮」從某些角度來看可以說成是「禮貌」的延伸,但真正的意思是「基督的平安」,是基督以自己的聖死和復活,所帶給世界的救恩果效。要是爸媽想要教道孩子什麼是「關愛」、什麼是「禮貌」,大可以在彌撒後主動與其他教友交談,或是參與堂區的關社會動。

「我把平安留給你們,我將我的平安賜給你們。」 站在自己的位置上,以簡單的方法,真誠地與身邊的教友互祝平安,已經很足夠了。行出行入,走走跑跑,其實十分影響彌撒的氣氛。

禮儀聖事部通函 羅馬禮彌撒中表達「平安」恩賜的儀式

羅國輝:反省「禮儀聖事部」通函:「羅馬彌撒中表達平安恩賜的儀式」

天亞社中文網:梵蒂岡希望確保彌撒中「互祝平安禮」的尊嚴

洋燭與我


那十九幾年前夏天的某個星期天,我如常的到外婆家溫功課,不知那來一枝白色的洋燭。這枝又長又粗的洋燭,對於玩開又短又㓜的蠟燭的港童而言當然格外吸引,就如今時今日有人對洋腸趨之若騖一樣!

那有小朋友不愛玩火,二話不說就會拿出一集紙杯,硬生生的用洋燭插過去,強而有力的洋燭要插爆一隻紙杯當然毫無難度可言。至於為何要套一隻紙杯上去,肯定不是覺得載個套會安全一點,而是在電視上看過一班大人在公園將紙杯套在洋燭上,感覺好正。

然後,當然是早午晚劃火柴,點著洋燭 High High High,但可惜的是來得快,完得快,沒有想過紙杯是會燒著的,然後紙杯就燒著了。外婆突然伸出神來之手,把洋燭掉到廁所,用一殼水結束了我的洋燭初體驗。

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洋燭就此與我分手,直至數年前領洗成為基督徒,被神父濕了頭,就從輔祭手中接過用燭光禮的火所燃點的洋燭,就此每年的復活節夜間禮儀都會與洋燭相見,然後整晚的點點吹吹,過了兩個幾三小時的禮儀也只是燒得一點點而己,還好可以拿回家好好收藏作為領洗的年輪,家中已經有七支這樣祝聖了的洋燭。

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又然後有年,有人把我帶到維園,我終於親眼一睹那個兒時在電視看到的紙杯套洋燭活動,十幾萬人一齊用紙杯套在洋燭上,不能不說聲震撼。不過,轉個頭活動都未開始就下雨下到貓狗一般的大,大家即時一起舉傘,一起的撐,守護那一點洋燭的燭光(和手機),感動之餘當然不忘拿出防水無有怕的 Sony Xperia 拍下這個感人的場面。這樣又多了一個與洋燭相見的時刻。

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P.S.那個三角紙杯實在太惹火了,兒時已經好好體會過,每年六四晚也會見到一個又一個的火頭,甚至有煲蠟效果的搶火也見過,大會應該向天主教機構買紙套,又大又硬 Fit 晒洋燭的獨特需要!

天主教的10個迷思


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天主教,人人都聽過,人人都認識(自以為)。然而,他們所謂認識的天主教,不外乎是來自於 Joe Junior 或者何國榮在電視劇所扮演的神父 Father 。然而,天主教又豈只是穿著神父袍、操半鹹半淡廣東話的老外呢?誤會始於不認識,非信徒往往因而對天主教產各式各樣的迷思,其中有10個最為普遍的迷思,作為教友的應該解到口臭,仍要努力澄清的誤解!

本文嘗試以一個簡單和較貼地的方法淺談迷思,而非深入討論每一個迷思。然而,宗教始終是個人信仰問題,總有一定的離地,只是飛得有多高而己。


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崇拜聖母和聖人?

天主教對聖母和聖人的敬禮,往往令人誤會是崇拜偶像的行為,甚至有人因而認為天主教是多神論。然而,天主教跟其他基督宗派一樣,只崇拜天主聖三,即聖父、聖子和聖神。對聖母和聖人的則只是敬禮,目的是尊敬和學習他們的聖德。我們只會向天主聖三祈禱,但也會請聖母和聖人為我們向天主代禱。


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天主教徒並不是基督徒?

另一篇文章《天主教徒?基督徒?http://wp.me/pXkgj-lY 》已經說過,天主教徒可以說是最早期的教會,後來經歷了多次的分裂才有不同的基督宗派,如東正教、聖公會、新教等等。一般人對教會歷史的認識不足,才有這樣的誤解。


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以傳統取代聖經?

天主教的「聖傳」是指一些從宗徒傳下來,沒有在「聖經」記載的傳統。天主教認為兩者也是耶穌留給世人的教導,兩者都同樣重要。你或會質疑「聖傳」的真確,不過同樣的質疑其實也能放到聖經上,畢竟兩者都是經宗徒或宗徒的門徒傳下來的,而非耶穌的「一手」資料。我們在彌撒中最少會讀三篇聖經章節,亦有各種的聖經研習班,所以絕對沒有看輕聖經。


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相信人可以因善工而得救?

天主教並不認為單靠善工就可以得到救贖,因為人必須通過基督的聖死才可能得到救贖。「永罰」藉著修和聖事可以得到天主的赦免,但因罪惡而引來的「暫罰」,則必須以「善工」來補贖。「善工」是宗教的,不能直接解讀為善事,這可以是妥當告解、善領聖體或為教宗意向祈禱等。


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在聖經加入額外的經卷?

天主教、東正教和新教的舊約聖經的經卷數目並不一致,主要分別是天主教和東正教均有將「第二正典/次經」納入舊約當中。「第二正典」並不是「偽經」,只是地位上較「正典」稍低而己,並一直有在教會中使用,只是到了宗教改革時期,馬丁路德按照自己神學觀點訂定「正典」和剔除一些經卷。


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神父不能結婚?

神父在一些情況下可以是已婚的,例如一個已婚的男人希望當神父,是可以進入修院讀書和修道成為神父,而不需要離婚的,但教會不太鼓勵,特別是已有小孩的男人。另外,新教的牧師希望皈依天主教成為神父,也可以繼續他本來的家庭生活,但這情況是比較特殊。


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每次彌撒都要耶穌死多次?

耶穌二千多年前在十架上的聖死是永遠和唯一的救贖,也是超越時空的,所以即使在衪被釘之前的人也可以得到救贖。現今彌撒的「重現/紀念」並不是再一次將耶穌處死,而是一種超越時空的方式,經歷二千多年前十架上這唯一的祭獻。


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只有天主教徒才可以上天堂?

天主教相信這是唯一的信仰,也是一般人得救的途徑。但他們也相信天主可以藉其他方法讓人得救,特別是那些從來沒有機會或能力認識這個信仰的人,當然所有的救贖仍是因為基督的聖死而來。因此,我們相信新教徒同樣可以得救。


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神父都有戀童癖?

戀童癖案件的確是教會近年的一大醜聞,犯事的人必須要在基督面對承擔自己的罪錯。不過,我們斷不能將一個團體中,一小部分人所犯的錯失,與整個團體劃上等號,更不能夠因而推論所有人也犯上或也會犯上同樣的錯。


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天主教忽視女性?

天主教規定,只有男性才可以出任主教、司鐸和執事三個聖職,但這並不等如天主教忽視女性。單從聖母瑪利亞在教會的崇高地位,就可以知道女性同樣受到尊重,而歷代聖人中亦不乏聖德滿溢的女性。修女也是得教會上下的尊重,包括廣為人知的真福德蘭修女。

天主教徒?基督徒?


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在一個飯局上認識了一位年輕的基督徒,他每個周末也會到九龍一間細小的本地教會參與崇拜。作為教徒的我,遇到教友當然份外親切,立即表明身分「我也是基督徒呀!」,他立即高興和親切地說著「你是那一間教會?你有上讀經班嗎?你們的牧師是哪位?」然而,我頸上的「復活基督」十字架被他銳利的目光捕獲了,他的態度急轉了彎「你是天主教徒?那跟我們基督教是不一樣的,你不是基督徒。」我淡淡然跟他說「是的,我是天主教會,但我們也是基督徒。」

一般香港人或華人所稱的「基督教」,其實指的是「新教 Protestant」,只是基督信仰的一個派別或宗派,並不是「基督教 Christianity」的全部,這是一個華人社會獨有的混淆和謬誤。「基督教 Christianity」簡單來說是相信耶穌基督的一個信仰,而「基督徒 Christian」就是相信耶穌基督的信徒。最早的基督教會只有一個,被稱作 Catholic Church,是來自希臘文 καθόλου ,有普世和大公的意思,所以 Catholic Church 又譯作「公教會」。其後,東西方教會分裂,西方的沿用 Catholic Church,而東方則自稱為 「正教 Orthodox Church」或後稱「東正教 Eastern Orthodox Church」。

後來發生的宗教改革,令西方的 Catholic Church 再次分姴出「新教 Protestant」,亦即是香港人所指的「基督教」,由於他們源於改革和抗爭,所以稱為 Protestant。現時,Protestant 是泛指所有 Catholic Church 和 Orthodox Church 以外的基督宗派。至於「天主教」的譯名,則是明末傳教士來華時所擬定的,但譯名為不少神職人員或神學家所垢病,不僅產生了「天主教不是基督教」的誤會,亦可能讓人以為天主教和基督教的分別是在於「一個只信天主,而另一個只信基督」,這或許是其中一個最差的譯名。

「公教」是比較正確的譯名,亦有部分教區機構以「公教」命名,但若要全面正名為「公教」或全面僅使用「基督徒」,而棄用「天主教徒」應該不太可行,但最大的阻礙不在內,而在外。其實,每次入門聖事過後,教徒都會在聖堂高歌「我是基督徒」歡迎新領洗的教友,我們都清清楚楚的知道自己是「基督徒」,只是以「天主教徒」自稱有時較容易為新教朋友或非基督徒朋友所理解。然而,更大的挑戰是要教導新教的朋友正確的基督信仰史和各宗派間的關系,即使需花上大量的人力物力,也可能換來不得要領的回應,尤其是缺乏合一概念的細小教會。

無論從歷史,抑或教義而言,「基督徒」都不應被任何一個宗派或教會所獨佔,是作為基督信徒的一個共同名分。更何況,從合一的角度出發,「大家都是基督徒」是最基本和必要的合一條件。至於部分新教徒對其他宗派的不和諧,甚或是敵意,則有待天主的帶領和安排。

我稍為花了一點時間向這位新朋友,解釋我對「基督徒」一詞的理解,他的態度看來有了一丁點的軟化,他離開前留下了一句︰「我不認同你的說法,因為聖經從沒有提過你的論點,但我會到教會向牧師查證一下。謝謝你今晚的講解。」說了一整也未能說服他,會否感到失望?不會啦,聖經也沒有提過 iPhone 和 Facebook ,那基督徒就不可以用來福傳嗎?要是真的這麼容易就能說清事情,我就不用寫這篇文章,特別是對著「唯獨聖經」的新教朋友,能夠使他促進他對這個問題的思考,已經算是超額完成。

不過以上對話內容,如有雷同,實屬問題太普遍。

 

給林以諾牧師的信


親愛的林以諾牧師:

小弟為天主教會的一個小小平信徒,雖然沒有到過林牧工作的教會,但早就從地鐵的棟篤笑廣告,得悉林牧善於以生動有趣的方法,但一直沒有得到與你交流的機會。

直至看罷 Big Boy Club (BBC) 的訪問就萌起寫一封信給林牧的念頭,但卻因為種種原因而沒有執筆的衝動,不過慶得聖神的給力終於下起了筆。

林牧在節目說了一些所謂的「奇跡」,雖然沒有正面的說是否「神跡」,也沒有提過確認的證據,但你親自在電視上的分享,我合理地認為林牧已經 endorse了這些事件,相信一般觀眾亦有相同的理解。

我沒有資料,也沒有打算去辨識這些事情的真偽,但林牧的表達手法卻值得相確。或許你是迎合觀眾的口味和節目的風格,用一種耐人尋味、光怪陸離的方法說出這些故事,但可惜此舉卻給人一種怪力亂神,極於迷信的感覺。明明是在福傳,說「神跡」的故事,卻變了講鬼故一樣,為福傳幫倒忙。

我相信你也會認同耶穌不喜歡使用「神跡」來吸引別人的眼球,亦曾回絕過撒旦的行「神跡」誘惑,為的就是不要人們因為「神跡」而相信,而是有著真正的信德。天主教會亦因而設有非常嚴謹的程序去鑒定「神跡」的真偽,以避免信仰變成迷信。

林牧或許不認同我的說法,但我必須要重申大家作為主內的弟兄姊妹,有必要一同努力拒絕將我們的信仰變得迷信,變得耶撚,因為我們的行為就成了別人眼中的基督徒的模樣,耶撚與否完全取決於我們。

願我們一同在聖神內得力。

主佑。

佔領區上的小聖堂


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走在旺角的佔領區上,人們在其中一個路障前放置了耶穌畫像和十字架等簡單的陳設,然後讓人在旁默默的禱告。路障已經不再是窒礙進擊的工具,它成了一座守前線上祈求和平的小聖堂——聖方濟各/聖法蘭斯小聖堂。

在一張小小的桌子上鋪上了一塊潔白的布,不肯是否祭台用的布,但卻恰如其分,這就成了彌敦道上的一個小祭台。然後,耶穌的聖像、十字架、聖水、聖經、蠟燭和鮮花都井井有條的放在祭台上。路障之上還掛上了幾張耶穌和總領天使的聖像,地上還有兩個盒子,一個是放了唸玫瑰經用的唸珠,另一個則放了聖公會的聖經。

不知道是誰搭建這個小小的聖堂,也不知道是誰把這個小聖堂取名聖方濟各/聖法蘭斯,但應該是因為廣為人知的聖方濟各/聖法蘭斯的和平禱文的原故,禱文是這樣的:

主啊!讓我做禰的工具,去締造和平;
在有仇恨的地方,播送友愛;
在有冒犯的地方,給予寬恕;
在有分裂的地方,促成團結;
在有疑慮的地方,激發信心;
在有錯謬的地方,宣揚真理;
在有失望的地方,喚起希望;
在有憂傷的地方,散佈喜樂;
在有黑暗的地方,放射光明;
神聖的導師!
願我不求他人的安慰,只求安慰他人;
不求他人的諒解,只求諒解他人;
不求他人的愛護,只求愛護他人;
因為在施與中,我們有所收穫;
在寬恕時,我們得到寬恕;
在死亡時,我們生於永恆。

在這個紛亂的時刻,我們的確需要很多的支持,不僅是實質的,還有心靈的。這個簡陋但齊全的小聖堂,正好是參與佔領的人士的心靈補給站,聖方濟各/聖法蘭斯和禱文更提醒我們要成為基督的和平工具。

幾乎可以肯定保守的基督徒會端出政治中立的大道理,來反對在佔領區設立聖堂。不過,正如循道衛理會長袁天佑牧師所言,所謂的政治中立是謊言,又如陳日君樞機所指,若香港失去了民主自由,宗教還會有自由嗎?

天主教和循道衛理都已經為公義把聖堂的大門打開,更有人把小聖堂搬到抗爭的前線,其他的基督宗派還在等什麼?等頭上的十字架被折下嗎?

聖本篤修會的古倫神父這樣說過:基督徒是要作世上的鹽,而不是奶油!

求聖神將智慧賜給香港的基督徒,特別是神長,讓他們明白基督的公義的真諦,Amen!

零碎的教條


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基督徒就像活在教條的迷陣當中,形形式式的教條像枷鎖一般把我們牢牢的困起來……然而,到底我們是信仰基督,還是信仰那些教條?教宗方濟各告訴我們應該將重點放在基督的救贖,而不是執著於零碎的教條。

縱然基督宗教的教條遭到現代化的衝擊,但很多牧者仍堅持要聲嘶力竭的悍衛教條,以搶佔他們所認為的道德高地。但這種意識形態卻將人們拒諸教會的門外,甚至將信徒迫離教會,這樣還是基督從宗徒傳下來的教會嗎?

教宗方濟各卻與他們折然不同,或許他當選的第一天決定取名方濟各,就注定他是一位變革者。他認為教會不應執著於同性戀、避孕、墜胎等零碎的問題上,反之應該將重點放回基督信仰的核心——基督的救贖。基督信仰之所以與猶太教不同,在於基督降生成人,為救贖世人的罪,並推倒以往所謂的規條,給我們一條最大的誡命——愛。然而,我們現在所執著的教條,很多都忽略了愛,甚至是背道而馳。

墜胎的媽媽就是壞人嗎?有同性伴侶的人就不能敬拜上帝嗎?女人就注定不能當上聖職嗎?避孕就是萬惡行為?安樂死就是離經叛道嗎?

其實,只要稍微深入一點看,不難發現很多的所謂教條,與過往人倫文化有著密不可割的關係。然而,人倫文化緊緊的跟隨著時代而改變和進化,但教條卻被冰封於聖經成書的那一刻。更甚的是歷史告訴了我們人性的醜惡,教條中涉及的是權力的鬥爭,以及既得利益者如何保障自己。

教會越是拒絕變革,就是把越多的人推離教會。當然,教會不是沒有進步過,就如部分新教教會接受女性進鐸,有同性伴侶的人也可以當上牧師。然而,這僅是少數開明的例子,大部分仍堅拒改變。教宗方濟各坦言改變不是一天就能成事,更何況要天主教會中的當權牧者接受變革已經很困難,更何況是零碎散落的新教教會?

教宗方濟各早前說過不一定是教徒才能上天堂,被認為是驚為天人的言論。不過,上慕道班時,老師不就是說過天主愛所有人,最終都會寬恕所有人的罪嗎?更何況那有人能完全遵守那些細碎的教條?更重要的是如何以基督的愛行善。

有一名同性戀的天主教徒收到教宗的電話,對他說:「你是同性戀,但沒有所謂。無論如何,我們都是天主的孩子,我們要繼續行善。」至於你信不信教宗真的有打這個電話,反正我信了。

為何離開教會?


記得有人跟我說,他在中學時代跟3個同學一同上教會,這是一家基督新教的小型教會。但多年過後,大家都投身社會工作,他的3個朋友都因各自的原因離開這教會,只剩下他一個人仍活躍於這教會。他問我,為何他們會一一離開教會?

我沒有去過這家教會的聚會和活動,很難得出什麼結論,再者,作為一名天主教教徒,任何言詞和意見都可能變成教派間的爭執。當時,我只能輕輕的說人在不同階段,可能有不同的需要和限制,雖然他們沒再上教會,但可幸的是他們仍視自己為基督徒。

現在,當我再思考這個問題的時候,我有一個新的答案,我可不是要推翻之前的答案,而是加入更深的解讀和作為基督徒的反省。

我們小時候的人生簡單得很,基本上是由父母來掌舵,沒有什麼負擔,頂多是功課做好了沒有,或是怎樣可以外出玩。教會和信仰很難為這樣的簡單的人生造成挑戰。

然而,隨著我們一天天的長大,我們的人生得由自己來掌舵,並要面對很多生活的問題和人性的需要,這些問題全都異常複雜,我們又不能再依賴父母替我們解決。教會和信仰與我們複雜的人生之間的衝突就一點一滴的累積。

當人生和教會的衝突達致百分百飽和的時候,就成為了我們要放棄自我,抑或放棄宗教的關鍵爆發點。但人往往要離開的只是教會,而不是信仰,因為令人喘不過氣來,甚至窒息的,不是信仰本身,而是那些由人所訂定的教條。

要教會改變教條不是不可能,只是極度困難和需時,並要過五關斬六將,從天主教會當年花了多少時間才接受地球並非宇宙中心就可知道。畢竟,教條這回事是超乎宗教本身,是宗教,文化,歷史和人為因素的合成物,要改又何嘗容易。

那是否當我們到達爆發點的時候,就只能像那3個朋友一樣要離開教會?

不是這樣的!我們必須先明白什麼是我們的信仰核心,在信仰核心周邊的一切規條和我們現實生活和人性需要之間,必須找出一個平衡點。否則,我們只會淪為教條主義的法利塞人。更何況,有誰能夠百分百遵守所有的規條?就算神父和牧師也不可能,但最重要的是我們內心所確信的是什麼?

基督宗教的信仰核心,當然是耶穌基督和衪的愛。

雖然,他們3人沒有再上教會,但他們仍然堅守著基督的愛,不也是主內的兄弟嗎?只是他們選擇用別方式過基督信仰的生活。

聖經就一個字


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有天,朋友問我若要用一個字來形容聖經和信仰,那會是什麼?我沒有經歷很大的思考和掙扎,就肯定的對他說「愛」,然後,他問我為什麼?

為什麼?因為愛是基督給我們的最大誡命。

有時,答問題並不困難,解釋背後的理據才是最艱鉅。朋友當然並沒有滿足於一句的解釋,要我多作發揮和解說。我想了一會,沒有太多經文出現在我的腦海,就答了。

耶穌來到人間是要廢除以往所謂的律法和規條,要我們愛天主和愛人,因為愛能夠勝過一切。

人不可能沒有犯罪,因為聖經要我們遵守的事項實在太多,即使我們以各種人為的原因,取消了部分的規條,但仍然沒有人一個人能夠完全遵守,但主仍會用愛來寬恕我們的罪。

所以我們會說是「早信早享受,遲信一樣有得上天堂」我們信主的人,能夠早在地上的時候已經感受到天主的愛,但沒有信主的人,天主的慈愛最後仍會讓他們進入天堂。

我的答案是「愛」。在我而言,聖經的精髓並不在文字之上,而是當中所表達的愛。愛,才是基督要與我們建立的新而永久的盟約,天主要我們用心的去愛人。

你的答案又是什麼?不是「愛」?不要緊,這條問題沒有指定的答案,一切都視乎你如何的看,如何的想。

聖神/聖靈會給予你智慧。